Vulnerabilità e inclusione: diritti, politiche e pratiche

The thesis investigates the concept of vulnerability as a philosophical and political category, reconstructing its genealogy and conceptual transformations from modern thought to contemporary critical theory. The aim is to show how vulnerability, far from being a mere condition of weakness, constitutes the relational and situated foundation of the human, as well as a key to rethinking politics, rights, and institutions. The first chapter develops a critical genealogy of the concept, highlighting its ambivalence between wound and openness, universality and particularity, and emphasizing its heuristic value in deconstructing the paradigm of the autonomous subject. The second chapter reconstructs the philosophical foundations of vulnerability between ethics and politics in twentieth-century thought, through the analysis of authors such as Simone Weil, Emmanuel Lévinas, and Hannah Arendt, showing how the crisis of the sovereign subject opens up to a relational conception of the human. The third chapter explores contemporary theories of vulnerability, questioning their ability to reconcile ethical responsibility and political plurality, and to avoid the paternalistic or security-oriented tendencies that limit their critical scope. The fourth chapter proposes a decisive shift: the vulnerability of contexts. This is no longer just a property of subjects but a quality of the common world, of the material and institutional conditions that make it possible to act among equals. The analysis engages with Martha Fineman's theory of the Responsive State, Butler's distinction between precariousness and precarity, and Arendt's idea of the right to have rights. The fifth chapter applies this theoretical architecture to the interpretation of the UN Convention on the Rights of Persons with Disabilities (CRPD), reading rights as forms of world: institutional practices that make plurality visible and correct systemic violations through contextual universalism. Vulnerability, understood in this way, becomes a criterion for public justification and a generative principle of democratic coexistence.

La tesi indaga il concetto di vulnerabilità come categoria filosofica e politica, ricostruendone la genealogia e le trasformazioni concettuali dal pensiero moderno alla teoria critica contemporanea. L’obiettivo è mostrare come la vulnerabilità, lungi dall’essere mera condizione di debolezza, costituisca il fondamento relazionale e situato dell’umano, nonché una chiave interpretativa per ripensare il politico, i diritti e le istituzioni. Il primo capitolo elabora una genealogia critica del concetto, evidenziandone l’ambivalenza tra ferita e apertura, universalità e particolarità, e mettendone in luce il valore euristico nel decostruire il paradigma del soggetto autonomo. Il secondo capitolo ricostruisce i fondamenti filosofici della vulnerabilità tra etica e politica nel pensiero novecentesco, attraverso l’analisi di autori quali Simone Weil, Emmanuel Lévinas e Hannah Arendt, mostrando come la crisi del soggetto sovrano apra a una concezione relazionale dell’umano. Il terzo capitolo esplora le teorie contemporanee della vulnerabilità, interrogando la loro capacità di conciliare responsabilità etica e pluralità politica, e di evitare le derive paternalistiche o securitarie che ne limitano la portata critica. Il quarto capitolo propone un passaggio decisivo: la vulnerabilità dei contesti. Essa non è più solo proprietà dei soggetti ma qualità del mondo comune, delle condizioni materiali e istituzionali che rendono possibile l’agire tra eguali. L’analisi si confronta con la teoria del Responsive State di Martha Fineman, la distinzione butleriana tra precariousness e precarity e l'idea arendtiana del diritto ad avere diritti. Il quinto capitolo applica questa architettura teorica all’interpretazione della Convenzione ONU sui diritti delle persone con disabilità (CRPD), leggendo i diritti come forme di mondo: pratiche istituzionali che rendono visibile la pluralità e correggono le vulnerazioni sistemiche attraverso un universalismo contestuale. La vulnerabilità, così intesa, diventa criterio di giustificazione pubblica e principio generativo di convivenza democratica.